В.С. Соловьев (1853-1900) –заложил основы русской философии, он пытается сформировать систему, основой которой должно стать христианство. Соловьев пытается включить в христианское мировоззрение новейшие достижения человечества. Философия Соловьева – философия всеединства. Соловьев отталкивается от идеи соборности. Всеединство проявляется в следующем: сущее – едино, есть низшие и высшие уровни бытия, и они взаимосвязаны. Высшее вбирает низшее, низшее стремится к высшему. Основной принцип Соловьева – все едино в Боге. Бог – не антропоморфное, сверхличное существо, это сила, объединяющая мир. Мир – не совершенен. Если мы хотим понять мир, нужно признать, что мир противоречив. Соловьев вводит свое понятие «идея». Божественный ум распадается на множество элементарных сущностей, которые лежат в основании всех явлений. Эти сущности (атомы) – это идеи, они обладают определенной силой. Идея – деятельное существо. У Соловьева прослеживается диалектический подход. Принцип всего живущего (по Соловьеву) – последовательность изменений. Соловьев вводит понятие «мировая душа» - субъект всех изменений. Признаком мировой души является энергия. Деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе (софии). София существует для того, чтобы показать, что мир не только творение Бога, но софия – это связь между творцом и творением. Соловьев раскрывает механизм сближения Бога, мира и человечества – концепция богочеловечества. Реальным сближением является Иисус Христос – это идеал, к которому стремится каждый чел-к, это высшая цель развития исторического процесса одухотворения человечества. Недостаточно, чтобы одухотворение произошло в нескольких людях, нужно, чтобы все человечество одухотворилось. Чел-к должен усвоить нравственные ценности, которые проповедовал Иисус Христос, здесь необязательно часами молиться в церкви. Гносеология Соловьева реализуется в концепции цельного знания. Он делит знания на: а)эмпирические (научные); б)рациональные (философские); в)мистические (религиозные); Фундаментом цельного знания является вера в Бога. Соловьев пытался совместить принцип автономии разума с принципом богооткровенности – (по Соловьеву) это способствует более полному постижению мира – свободная философия.
Н.А. Бердяев (1874-1948).Основная тема его мысли – человек. Постановка проблем личности, свободы, духа и истории. 1. Проблема личности. Личность – уникальна и единственна, она не может быть сведена ни к природной, ни к социальной реальности. Индивид – подчинен природным или социальным законам, индивид – предмет науки. Личность – религиозно-духовная категория. Личность твориться Богом. Ценность личности предполагает ценность Бога. Личность – это свобода. Мир в своей основе – зло, поэтому оправданное отношение личности к миру – отрицание. Первичное рабство чел-ка – рабство у бытия. Если мир – зло, значит Бог оставил мир, он не может управлять и карать. Но Бог может помочь миру личным вступлением в мир. Бог стремится к тому, чтобы страдать с миром. Иисус Христос показывает пример свободы признать Бога. Свобода признать Бога – вторая свобода – это сознательная свобода принять Бога и следовать ценностям, которые он предлагает. Путь освобождения от зла – творчество. Творчество – это всегда прирост. Чел-к создан, чтобы стать творцом, продолжателем творения мира Богом. Изначальное творчество – несвободно, т.к. мысль необходимо изрекать, а мысль изреченная – ложь. Всегда есть несоответствие между интуициями и продуктами мысли. Проблема истории - чел-к творчеством приближает конец истории (Эсхатология – учение о конце мира). История разорвана на прошлое, настоящее и будущее. Все теории прогресса безнравственны, т.к. здесь чел-к – средство, ступень для следующих поколений. В истории действуют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Из-за переплетения этих трех сил история очень сложна. Судьба – арена борьбы трех сил. История прерывна, она наполнена малыми революциями – это форма возврата к хаосу – это кара человечества за то, что люди не нашли нормальный путь развития. Революция – это разрушение. Какая-то относительная правда в революции есть, т.е. она имеет возрождающее значение. Часто с революциями начинается духовное возрождение. В истории все не удается. Смысл истории в том, что она когда-то кончится. В рамках истории проблема личности неразрешима. 1. История как вереница фактов. 2. Метаистория – история царства духа.
Фундаментальная проблема философии – проблема отношения гос-ва и личности. Гос-во подавляет личность. Между личностью и гос-вом существует трагический конфликт. Никакой идеально формы гос-ва не может быть. Высшим типом общества может быть персоналистический социализм, в котором соединится принцип личности и принцип общности. Социализм был прав, когда подверг критике право частной собственности. Это право должно быть ограниченным. Бог является абсолютным собственником, т.к. он несет свободу. Бердяев прав, утверждая, что выше свободы чел-ка в мире ничего нет.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) создал первую русскую философскую систему. «Кризис западной философии», «Чтения о богочеловечестве», «Смысл любви», «Оправдание добра».
Центральной идеей его философии была идея всеединства (единства и целостности всего сущего).
Его точка зрения определялась вопросами совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы.
Всеединство , по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединённость, примиренность и гармонизированность всех элементов и стихий бытия.
Христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до «христианства домашнего», до индивидуальной жизни немногих. Для большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимом фактом.
Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в «чудо, тайну, авторитет». В таком неистинном христианстве человек, находится в еще большем духовном рабстве. Богочеловечество, бого-совершенство искать надо в самом человеке, в его «свободно-разумной личности». Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. По Соловьеву, материализм послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел.
Но грубый рационализм не в состоянии познать истину: он не способен связать мышление субъекта с существующим объективным миром. Истина принадлежит всеединству, чтобы ее познать необходимо выйти за пределы мышления и войти в пределы абсолюта. Факты нашего опыта приобретают действительную реальность, а мышление – истинно существует, как всеобщее. Они значимы лишь в связи с религиозным принципом. Задача философии - осуществить синтез науки, философии и религии. Истинное знание реальности ведет к религиозному, христианскому мировоззрению.
Задача человека сведена к преодолению всех проявлений зла и несовершенства. Человек постоянно совершенствуется, но не достигнет успеха, если не принесет себя в жертву во имя любви к Богу.
Бог существует в трех лицах, образующих совершенное единство, три ипостаси – три абсолютные ценности: благо, истина и красота. Они же представляют собой различные формы любви.
Бог – олицетворение любви, выражающейся в Святой Троице. Идеально совершенный человек – Иисус Христос, Богочеловек – единение Логоса и Софии.
Человек – определенная связь между божественным и природным миром. Он существо нравственное, поскольку состоит в служении добру.
Русская идея, по Соловьеву, признание «социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств – церковь, государство и общество. Русская идея есть также вариант поисков путей единения национального и христианского вокруг «Вселенской» (православной) Церкви.
Н.А Бердяев (1874 – 1948).
Идеи Вл. Соловьева были продолжены в учении Н. Бердяева. Крупнейшие произведения: «Смысл творчества», «Судьба России», «Философия неравенства», «Самопознание».
Основная проблема философии Н. Бердяева – духовное бытие человека. Дух включает такие понятия, как жизнь, свобода, творческая деятельность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность. Бог выступает как духовное начало, находящееся за пределами естественного мира, он выражается символически. Порождение мира Богом тесно связано с проблемой свободы.
Существуют три вида свободы:
1. первичная иррациональная (произвол);
2. рациональная (долг);
3. пронизанная любовью к Богу.
Свобода не создается Богом: она коренится в Ничто, из которого сотворен мир. Бог – не ответственен за свободу, порождающую зло. Свободу могут порождать и добро, и зло, поэтому человек свободен в своих действиях. Его действия не подконтрольны Богу, поскольку Бог не может их предвидеть и не оказывает никакого влияния на волю человека. Он может лишь помочь ему придать воле добрый характер . Если бы было иначе, то на Боге лежала бы вина за зло, совершаемое на земле.
Философская система Бердяева связана с его социальной концепцией. Личность не является частью общества, наоборот, общество – часть личности. Личность же определяется как такой творческий акт, в котором целое предшествует частям.
Этика в обществе узаконена нравственными правилами, им подчиняется повседневная жизнь человека. «Этика закона» - это этика узаконенного христианства, пропитанного лицемерием и ханжеством. Бердяев предлагает более высокую этику жизни, основанную на искупительной жертве и любви к Богу.
Во всемирной истории действуют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода . Поэтому история столь сложна. Судьба превращает человеческую личность в поле битвы иррациональных сил истории. Победа иррациональной свободы, которая выражается в революции, влечет за собой распад действительности и возвращение к первоначальному хаосу. В современном обществе, стремящемся к освобождению творческих сил человека, природа рассматривается как механизм. Человек пытается подчинить ее себе, используя науку и технику. Но машинная техника разрушает не только природу, но и самого человека, поэтому он утрачивает свой индивидуальный образ.
Русский космизм
Русский космизм как течение возникло в России во второй половине 19 века. Представители: Н. Федоров, Вл. Вернадский, К. Циолковский, А. Чижевский.
В русском космизме выделяют две тенденции: естественно – научную и религиозную.
Н.Ф. Федоров (1828 – 1903)
Свои размышления Федоров назвал «нравственным материализмом». Нравственное падение человечества связано с мыслью о неизбежности смерти. Восстав против Христа и создав новую цивилизацию, новое поколение провозгласило особые отношения между поколениями, сняв чувство вины и ответственности перед умершими. Забывшие отцов теряют чувство Отечества, у них, по Федорову, разрушается нравственная структура души.
Учение о родстве – самая радикальная патриархальная теория жизни общества. Отношения Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого – родственные отношения. По образцу этих отношений должны быть организованы и отношения людей.
Культ предков – единственная истинная религия.
Основа «Философии общего дела» - идея воскрешения мертвых. Для воскрешения необходимо нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Каждое поколение виновато в смерти предшествующего. Лишь только православный народ может начать всеобщее дело построения нравственного общества на планете. Роль России определяется в объединении человечества и построения священной истории.
К.Э. Циолковский (1857 – 1935)
Ему принадлежит мысль о возможной населенности космоса живыми разумными существами. Циолковский верил, что освоение космоса откроют перед человечеством «бездну могущества». Циолковский сформулировал ряд идей, таких как: равенство всех разумных существ в космосе, ненасилие, ответственность за сохранение жизни.
Литература:
1. Спиркин А.Г. Философия: учебник – 3-е изд. перераб. и доп.-М.: Издательство Юрайт; ИД Юрайт, 2011. Стр 178-200
Тема 9. Учение о бытии
1. Проблема бытия
2. Основные формы бытия. Субстанция
3. Материя как объективная реальность
4. Понятие движения
5. Свойства материи - пространство и время
Проблема бытия
История возникновения и развития проблемы бытия включает в себя два основных вопроса.
Первым – является сам вопрос о бытии, с него начинается любая философская концепция. Вторым – является вопрос человеческого бытия. Не зная себя человек не может познать внешнюю реальность.
Бытие – самая общая характеристика мироздания. Разрешая эту проблему, в философии формировались различные философские позиции: монизм и плюрализм , материализм и идеализм, детерминизм и индетерминизм . Эти позиции были обозначены различными сторонами проблемы бытия, такими как: един или множествен мир, изменчив или неизменен, происходящие изменения закономерны или произвольны.
В самом широком смысле – философская категория «бытие» относится ко всему существующему. Она противоположна категории «небытие». «Быть или не быть – вот в чем вопрос? », - так впервые выразил эту мысль древнегреческий философ Парменид. Для него бытие представлялось в виде шара, который служил футляром, ограничивающим все, что существует в мире. Демокрит рассматривал бытие как, то, из чего состоит все существующее. Таковым он считал атомы . Платон полагал, что бытие – это «идея», ведущая самостоятельную жизнь. Оба мыслителя определяли бытие как некое основание многообразия всего существующего.
Подход к пониманию бытия Демокритом и Платоном по существу сохранился и оно понималось как нечто или материальное , или идеальное .
В религиозном мировоззрении истинное бытие представляется как «божественная сущность». Объективный идеализм подлинную сущность бытия усматривает в «абсолютной идее», «мировом духе». Наиболее полно эта мысль была выражена Гегелем. Материалисты вслед за Демокритом, пытались определить бытие как некую субстанцию, основу всего многообразия материальных проявлений, то, что называется природой.
Противоположность бытия есть небытие.
Превращение чего-либо конкретного в небытие переводит его в другое бытие. Следовательно, небытия как такового не существует.
Введение
Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний (революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.
Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления главной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.
Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?»
В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиозная философия.
К философам серебряного века традиционно относят Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, В.Н. Ильина, Л.П. Карсавина, П.А. Флоренского, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, В.Ф. Эрна, А.Ф. Лосева, Г.Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.
В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения.
Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие в литературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во «Путь») и сборниках. Сборник Вехи (1909) имеет ярко выраженный мировоззренческий характер. Авторы – М. О. Гершензон, Бердяев, С. Н. Булгаков, А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, Франк – хотели повлиять на настроение интеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российского радикализма. Значение Вех как важнейшего документа эпохи заключалось в своеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимо учитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел у Бердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.
В русской философии этого времени получили известность такие основные направления: славянофильство и западничество, материализм и такая его форма как марксизм, религиозная философия и философия космизма.
Славянофильство и западничество
Между противостоящими друг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, по поводу определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первому направлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков, и др. ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, стержнем общественного развития России считали православие, народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую Петром Первым. Во второй половине XIX в. Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнего национализма.
Одним из создателей философской доктрины славянофильства был Киреевский.
Иван Васильевич Киреевский (1806 - 1856) родился в дворянской семье. Учился в пажеском корпусе, был вольнослушателем Петербургского университета. В качестве офицера лейб-гвардии конного полка Киреевский участвовал в Крымской войне. Он принимал участие в подавлении Польского восстания (1863-1864 гг.). Киреевский известен как литературный критик, публицист и общественный деятель. В славянофильстве он видел систему, которая без всяких оговорок удовлетворяет религиозно нравственным, философским и политическим требованиям русского общества. Особого внимания заслуживает этическое учение Киреевского, взятое в контексте его антропософии.
Наиболее важные работы Киреевского, имеющие социально- философскую направленность: «Избавимся ли мы от нигилизма?», «Краткое изложение славянофильского учения», «Славянофильство и национализм. Ответ г.Соловьеву», «Народная политика как основа порядка» и др.
Герцен, Грановский,Кавелин, Огарев, Станкевич и другие представители второго направления недооценивали историческое и национальное своеобразие России и связывали ее развитие с усвоением исторических достижении Западной Европы: индивидуализм, понимаемый как автономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению к истории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующего действия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеям материализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, по их мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.
Началом движения «западников» послужил литературно-философский кружок Станкевича.
Николай Владимирович Станкевич (1813 - 1840) философ, литератор и общественный деятель, родился в с. Удеревка Воронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московском университете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружка были К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков и др. в центре внимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает, что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии, которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософии Станкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывно связанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, он полагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия, возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия для Станкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой люди преодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.
Традиции двух философских тенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей – Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Бердяева. Эти имена составляют классику русской философии XIX – нач. XX вв. они интересны и тем, что стоят особняком по отношению друг к другу, каждое из этих трех имен являет собой оригинальное миропонимание.
Учение Л. Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии
Творчество Толстого (1828 - 1910) оказало существенное влияние на мировую культуру именно своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования.
Вопрос о смысле жизни был для Толстого «главным», определяющим судьбу и духовный рост личности. Наиболее яркие произведения посвящены именно этой проблеме: «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство божие внутри вас» и др. он снова и снова ставил и пытался решить вопрос: «Для чего живет человек?». Он обращается к художественным образам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с одним единственным вопросом: Есть ли смысл жизни человеческой? А если есть, то в чем? И если нет, то почему люди живут? … И так до бесконечности.
Его удручало, что люди заняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорит) и совсем не думают о главном – зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан для Толстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела. Свидетельством тому явилась повесть «смерть Ивана Ильича».
Вопрос о смысле жизни переплетается у Толстого с проблемой нравственного совершенствования и типологии личностей. Нравственное совершенствование и духовный рост он считал присущими человеку от природы. Здесь может бытии разный выбор – религиозный или светский – важно, однако, чтобы человек не оставался на ступеньке «растительной» или «животной жизни» («жизни в теле»), а жил духовной, нравственной жизнью. Истинная религия для него та, которая основана на правилах нравственной жизни.
С этими требованиями нравственности были связаны и социально- политические взгляды Толстого. Центральным принципом в этом отношении являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеи классовой борьбы, потому что они разделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но «злом нельзя пресечь зло». Оно породит еще большее зло и насилие, чем то, что есть теперь. Насилием не устранить насилие. Всякое насилие безнравственно. Что ему противопоставить? – Ненасилие.
Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления насилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаются все революции, и он искал другие пути устранения социального зла. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И эту программу в значительной мере применил затем на практике выдающийся лидер индийского освободительного движения – М. К. Ганди, считавший себя учеником Толстого.
Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия, государственных структур (неизменно приводящих к насилию); аппеляция к крестьянской общине как основе общества, построенного на принципах добра и любви.
Метафизика «всеединства» Вл. Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) был сыном известного русского историка С. М. Соловьева. Владимир Соловьев получил высшее образование в Московском университете, где проучился почти четыре года на физико-математическом факультете, оставил учебу, а через короткое время сдал экзамены за полный курс историко-филологического факультета. В период подготовки к экзаменам слушал лекции по богословию и философии в Московской духовной академии. В 1874 году с блеском защитил магистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии» в Петербургском университете. В этом же году был избран доцентом кафедры философии Московского университета. Через пол года он отправился в научную командировку в Лондон, откуда внезапно уехал в Египет. Возвратившись в Москву, Соловьев продолжил преподавательскую деятельность в университете, но в начале 1877 года оставил службу и переехал в Петербург. Здесь он работал в Ученом комитете при мин6истерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высших женских курсах. В 1880 году Соловьев защитил как докторскую диссертацию свою работу «Критика отвлеченных начал». В 1881 году он прекращает свою преподавательскую деятельность, занимается теоретическими исследованиями и публицистикой.
Размещено на /
Введение
Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний (революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.
Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления главной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.
Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?»
В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиозная философия.
К философам серебряного века традиционно относят Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, В.Н. Ильина, Л.П. Карсавина, П.А. Флоренского, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, В.Ф. Эрна, А.Ф. Лосева, Г.Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.
В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения.
Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие в литературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во «Путь») и сборниках. Сборник Вехи (1909) имеет ярко выраженный мировоззренческий характер. Авторы – М. О. Гершензон, Бердяев, С. Н. Булгаков, А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, Франк – хотели повлиять на настроение интеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российского радикализма. Значение Вех как важнейшего документа эпохи заключалось в своеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимо учитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел у Бердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.
В русской философии этого времени получили известность такие основные направления: славянофильство и западничество, материализм и такая его форма как марксизм, религиозная философия и философия космизма.
Славянофильство и западничество
Между противостоящими друг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, по поводу определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первому направлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков, и др. ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, стержнем общественного развития России считали православие, народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую Петром Первым. Во второй половине XIX в. Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнего национализма.
Одним из создателей философской доктрины славянофильства был Киреевский.
Иван Васильевич Киреевский (1806 - 1856) родился в дворянской семье. Учился в пажеском корпусе, был вольнослушателем Петербургского университета. В качестве офицера лейб-гвардии конного полка Киреевский участвовал в Крымской войне. Он принимал участие в подавлении Польского восстания (1863-1864 гг.). Киреевский известен как литературный критик, публицист и общественный деятель. В славянофильстве он видел систему, которая без всяких оговорок удовлетворяет религиозно нравственным, философским и политическим требованиям русского общества. Особого внимания заслуживает этическое учение Киреевского, взятое в контексте его антропософии.
Наиболее важные работы Киреевского, имеющие социально- философскую направленность: «Избавимся ли мы от нигилизма?», «Краткое изложение славянофильского учения», «Славянофильство и национализм. Ответ г.Соловьеву», «Народная политика как основа порядка» и др.
Герцен, Грановский,Кавелин, Огарев, Станкевич и другие представители второго направления недооценивали историческое и национальное своеобразие России и связывали ее развитие с усвоением исторических достижении Западной Европы: индивидуализм, понимаемый как автономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению к истории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующего действия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеям материализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, по их мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.
Началом движения «западников» послужил литературно-философский кружок Станкевича.
Николай Владимирович Станкевич (1813 - 1840) философ, литератор и общественный деятель, родился в с. Удеревка Воронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московском университете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружка были К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков и др. в центре внимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает, что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии, которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософии Станкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывно связанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, он полагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия, возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия для Станкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой люди преодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.
Традиции двух философских тенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей – Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Бердяева. Эти имена составляют классику русской философии XIX – нач. XX вв. они интересны и тем, что стоят особняком по отношению друг к другу, каждое из этих трех имен являет собой оригинальное миропонимание.
Учение Л. Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии
Творчество Толстого (1828 - 1910) оказало существенное влияние на мировую культуру именно своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования.
Вопрос о смысле жизни был для Толстого «главным», определяющим судьбу и духовный рост личности. Наиболее яркие произведения посвящены именно этой проблеме: «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство божие внутри вас» и др. он снова и снова ставил и пытался решить вопрос: «Для чего живет человек?». Он обращается к художественным образам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с одним единственным вопросом: Есть ли смысл жизни человеческой? А если есть, то в чем? И если нет, то почему люди живут? … И так до бесконечности.
Его удручало, что люди заняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорит) и совсем не думают о главном – зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан для Толстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела. Свидетельством тому явилась повесть «смерть Ивана Ильича».
Вопрос о смысле жизни переплетается у Толстого с проблемой нравственного совершенствования и типологии личностей. Нравственное совершенствование и духовный рост он считал присущими человеку от природы. Здесь может бытии разный выбор – религиозный или светский – важно, однако, чтобы человек не оставался на ступеньке «растительной» или «животной жизни» («жизни в теле»), а жил духовной, нравственной жизнью. Истинная религия для него та, которая основана на правилах нравственной жизни.
С этими требованиями нравственности были связаны и социально- политические взгляды Толстого. Центральным принципом в этом отношении являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеи классовой борьбы, потому что они разделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но «злом нельзя пресечь зло». Оно породит еще большее зло и насилие, чем то, что есть теперь. Насилием не устранить насилие. Всякое насилие безнравственно. Что ему противопоставить? – Ненасилие.
Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления насилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаются все революции, и он искал другие пути устранения социального зла. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И эту программу в значительной мере применил затем на практике выдающийся лидер индийского освободительного движения – М. К. Ганди, считавший себя учеником Толстого.
Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия, государственных структур (неизменно приводящих к насилию); аппеляция к крестьянской общине как основе общества, построенного на принципах добра и любви.
Метафизика «всеединства» Вл. Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) был сыном известного русского историка С. М. Соловьева. Владимир Соловьев получил высшее образование в Московском университете, где проучился почти четыре года на физико-математическом факультете, оставил учебу, а через короткое время сдал экзамены за полный курс историко-филологического факультета. В период подготовки к экзаменам слушал лекции по богословию и философии в Московской духовной академии. В 1874 году с блеском защитил магистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии» в Петербургском университете. В этом же году был избран доцентом кафедры философии Московского университета. Через пол года он отправился в научную командировку в Лондон, откуда внезапно уехал в Египет. Возвратившись в Москву, Соловьев продолжил преподавательскую деятельность в университете, но в начале 1877 года оставил службу и переехал в Петербург. Здесь он работал в Ученом комитете при мин6истерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высших женских курсах. В 1880 году Соловьев защитил как докторскую диссертацию свою работу «Критика отвлеченных начал». В 1881 году он прекращает свою преподавательскую деятельность, занимается теоретическими исследованиями и публицистикой.
Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой пытался соединить немецкую классическую философию, научный эмпиризм и христианско-платоническое миросозерцание. Основу его учения является идея всеединства, состоящего в признании Бога как идеального абсолютного начала и цели мирового развития. Искомое состояние мира и его первообраз воплощается у него в образе Софии – Премудрости Божией.
Всеединство Соловьев рассматривал в трех аспектах:
Гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического, рационального и мистического. При этом под эмпирическим знанием он понимал научное знание, под рациональным – философское, а под мистическим – знание, получаемое не в результате познавательной деятельности, а с помощью религиозной веры и интуиции;
Социально-практическом – как единство государства, общества, и церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
Аксиологическом – как единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при непременном условии примата добра.
Соловьев выступал за воссоединение христианских церквей и всемирной теократии, за рост национального самосознания, против национализма и религиозной нетерпимости. Преодоление несовершенств жизни и победу истины, добра и красоты над пороками он видел в «богочеловеческом процессе», главное в котором – вера в Бога, служение абсолютному добру и стремление укоренить Царство Божие.
Основные произведения Соловьева: «Духовные основы жизни», «История и будущность теократии», «Россия и Вселенская церковь», «Красота в природе», «Смысл любви», «Теоретическая философия», «Оправдание добра» и др.
Подтверждением высокого духа гуманизма, которым была наполнена русская религиозная философия, является и экзистенциальная философия Бердяева.
Персоналистская философия Н. Бердяева
Философские поиски Толстого и Соловьева были продолжены в учении Бердяева (1874 – 1948), который наследовал религиозный характер исканий. Русская философская мысль, конечно, не ограничивалась этими тремя именами, однако именно они получили мировое признание ввиду глубины и специфичности философской мысли.
Крупнейшие произведения Н. Бердяева: «Смысл творчества», «Судьба России», «Философия неравенства», «Самопознание». Последнее написано им за восемь лет до смерти и представляет собой произведение уникального жанра – философскую автобиографию, которую он предваряет таким введением: «Для философа было слишком много событий: я сидел четыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на три года сослан на север, имел процесс, грозивший мне вечным поселением в Сибири, был выслан из своей родины и, вероятно, закончу свою жизнь в изгнании. И вместе с тем я никогда не был человеком политическим».
Произведение «Философия неравенства» (1918) весьма интересно оценкой нового социалистического государства, данного автором задолго до того, как это стало ясно многим: «Социалистическое государство не есть секулярное государство, как государство демократическое. Это – сакральное государство. Оно в принципе не может быть веротерпимо и не может признать никаких свобод. Оно признает права за теми, кто исповедует правую веру, веру социалистическую. Оно походит на авторитарное теократическое государство. Социалистическое государство есть сатанократия. Социализм исповедует мессианскую веру. Пролетариат есть класс – мессия. Хранителем мессианской «идеи» пролетариата является особенная иерархия – коммунистическая партия, крайне централизованная и обладающая диктаторской властью. Никакое волеизъявление народа не допускается. Необходимо насильственно подчинить народ «священной» воле пролетариата, а сам пролетариат подчинить «идее» пролетариата. Истину знают и истине подчиняются немногие – какой-нибудь центральный комитет коммунистической партии. Как не походит это на демократию!»
Проблема демократии явилась центральной темой его размышлений в книге «Судьба России» (которая была по существу сборником статей, опубликованных в газетах и журналах в 1914 – 1918 гг.). собственно, к этой идее Бердяев обратился в силу волновавшей его дихотомии: общество – личность. Революционные события в России, участником и наблюдателем которых он был, тревожили его именно тем, что представляли собой опасность поглощения личности «народом», нацией. Он хотел бы отделить личность от «массы», «класса» и с ее позиции вглядеться в исторические события.
Анализ демократии и социализма, настоящего и будущего, делается Н. Бердяевым с позиции русского патриотизма и христианского персонализма, пронизан болью за Россию и опасениями по поводу становления итальянского фашизма, немецкого национал – социализма и сталинизма. Речь идет о его работах «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «О рабстве и свободе человека» (1939). В произведениях он анализировал коренное отличие понятий: мораль личности и мораль нации. Мораль нации, - писал он, - есть национализм, когда «нации все дозволении, во имя ее можно совершать преступления с человеческой точки зрения. Мораль нации не хочет знать человечности». Подобной морали Бердяев предпочел мораль личности – персонализм, - с позиции которого, как он считал, только и возможно судить историю.
Таковы учения трех выдающихся мыслителей России XIX – нач. XX вв. Очевидно, что в противовес рациональным теоретическим учениям Запада для русской философии характерна гуманистическая направленность. Философское творчество здесь было высоко духовным творчеством. Эта мысль была центральной в произведениях Н. Бердяева «Смысл творчества», С. Франка «Живое знание», Л. Толстого «О жизни». Для русской философии была характерна ориентация на проблемы личности. Именно в русской философии развиваются такие направления как персонализм (Бердяев), историософия (Соловьев); анархо-социализм (Толстой); которые чаще всего предстают в виде религиозно-нравственных концепций личности.
Была и другая, не менее влиятельная тенденция в русской философской мысли – русский космизм. Это учения Н. Федорова, Н. Умова, К. Циолковского, В. Вернадского, П. Флоренского, А. Чижевского, в которых центральной стала проблема единства человека и космоса. Она решалась по-разному: либо на естественно- научной основе и эволюционной теории, либо опираясь на религию. Идея русского космизма наиболее полно воплощена в творчестве В. И. Вернадского (1863 - 1945), и в частности в его учении о ноосфере (т. е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей из мыслительной энергии человека).
Русская философия отличалась и еще одной существенной особенностью по сравнению с Западом – в ней почти не было пессимистических философских учений, а преобладал оптимизм, основанный на вере в единство человечества и его духовно- нравственное совершенствование.
славянофильство западничество материализм философия космизм
Домарксистский материализм
В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Родоначальником антропологического материализма является Чернышевский.
Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889) родился в Саратове в семье священника. Окончил духовную семинарию, затем учился на историко-филологическом факультете петербургского университета (1845 – 1850). С 1851 по1853 гг. Чернышевский преподавал русский язык и литературу в Саратовской гимназии. В 1855 г. он защитил магистерскую диссертацию. В течение нескольких лет Чернышевский сотрудничал в журнале «Отечественные записки», занимал руководящую должность в журнале «Современник». В 1862 г. за революционную деятельность он был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, затем сослан на каторгу в Сибирь. По возвращении из Сибири в 1883 г. жил сначала в Астрахани, затем в Саратове.
По своему мировоззрению Чернышевский до двадцати лет оставался монархистом и глубоко религиозным человеком. Под влиянием философии французских просветителей, а также работ Гегеля и Фейербаха в его взглядах происходит перелом, он становится – материалистом, атеистом, а в понимании общества – республиканцем, демократом и социалистом. Основная цель его жизни – свержение царизма путем крестьянской революции.
Каковы же основные философские идеи Чернышевского?
Прежде всего, следует отметить, что Чернышевский считал, что вся природа развивается от низших ее видов – к высшим, что человек – часть природы, биологическое существо. Разработанный им антропологический принцип полагал первичной социальной реальностью человека, взаимодействие которого с другими людьми составляет общество, а закономерности частной жизни отдельного человека обусловливают закономерности социальной жизни. Чернышевский считал, что общечеловеческие интересы могут быть реализованы в интересах трудящихся, так как только они действительно заинтересованы в социальных преобразованиях и, к тому же, составляют большинство общества.
Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Для того чтобы народ был социально активным и просвещенным, Чернышевский считал необходимым изменить общественную структуру и создать условия для всестороннего развития человека из народа в духовном и физическом смысле.
Познание истины, с точки зрения Чернышевского, осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Основными работами Чернышевского являются романы «Что делать» и «Пролог».
Представителем «утилитарного» материализма был Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868) – мыслитель и публицист, который внес существенный вклад в русскую духовную культуру.
Он родился в селе Знаменское Орловской губернии в семье помещика. В 1861 г. Писарев окончил историко – философский факультет Петербургского университета. В 1862 г. его за пропаганду насильственного свержения царизма заключили в Петропавловскую крепость,откуда был освобожден по амнистии в 1866 г. Писарев продолжил свою публицистическую деятельность, откликаясь в своих статьях на все важнейшие события российской и зарубежной общественно – политической жизни. Жизнь Писарева была краткой, но яркой. Ее оборвал несчастный случай. Во время купания в море недалеко от Риги Писарев утонул. Похоронен он в Петербурге.
Во многих своих работах Писарев пропагандировал учение Дарвина и свою собственную «теорию реализма», в которой настаивал на приоритете естествознания в совокупности с математикой может способствовать позитивным изменениям в обществе, победе знания над незнанием и религиозными предрассудками. Писарев утверждал, что при изучении природы необходимо принимать во внимание не только действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.
В своей оригинальной антропологической теории социального прогресса Писарев отводил ведущую роль народу, обосновывал положение о том, что рост благосостояния людей может быть обеспечен ростом умственного капитала, который сам увеличивается за счет стремления людей к пользе. В свою очередь, достижение определенного умственного минимума является, по мнению Писарева, важнейшим условием революции, главная движущая сила которой – «мыслящий пролетариат», демократическая интеллигенция.
Основными работами Писарева, связанными с философской проблематикой, являются: «Схоластика XX века», «Идеализм Платона», «Физиологические эскизы Молешотта», «Прогресс жизни», «Очерки истории труда», «Прогресс в мире животных и растений», «Разрушение эстетики», «Популяризаторы отрицательных доктрин» и др.
Философия марксизма
Философия марксизма или марксистская философия в России конца XIX – начала XX вв., наибольший вклад в развитие которой внесли Богданов, Бухарин, Ленин, Мартов, Плеханов, Струве, Троцкий и др., представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность этого периода развития страны. Одной из ее особенностей стала практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно – политического строя.
Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи был Г.В. Плеханов.
Георгий Валентинович Плеханов(1856 – 1918) родился в селе Гудаловка Тамбовской губернии в семье отставного гусарского офицера. После окончания гимназии, Плеханов в 1874 г. поступил в горный институт, где сблизился с народниками. Он был одним из создателей организаций «Земля и воля» и «Черный предел». За антигосударственную политическую деятельность дважды был арестован, а в 1880 г. был вынужден эмигрировать за границу. В 1883 г. Плеханов порывает с идеологией и практикой народничества и создает марксистскую группу «Освобождение труда». После основания РСДРП (1898) он принимает участие в ее работе. Плеханов осудил революцию 1905 г., а в 1917 г., уже вернувшись в Россию, не принял курса большевиков на социалистическую революцию. С его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился и к Октябрьской революции, полагая, что «русская действительность еще не перемолола той муки, из которой можно печь пирог социализма».
Плеханов был первым пропагандистом и теоретиком диалектического материализма в России. Марксизм он считал самой «совершенной» формой мировоззрения, которая в области понимания истории, по его мнению, достигает уровня науки, придает ей ту «строгость», которой часто кичилась перед наукой об обществе «ее сестра – наука о природе».
В своих работах Плеханов много внимания уделял вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости и свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Он разделял взгляды Маркса о роли производительных сил в общественном движении, полагая, что именно их изменение в общественных отношениях людей. Творцом истории Плеханов считал народные массы.
Высоко оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывал не ее противоположность материалистической диалектике, являющуюся аналогом объективного мира, отражением его законов в сознании человека. Вместе с тем, он не признавал абсолютной противоположности материи и духа, считая материю совокупностью вещей в себе», поскольку именно они являются источником ощущений.
В теории познания Плеханов отстаивал принцип познаваемости мира и существование объективной истины и критиковал русских махистов за их представления о мире как субъективной реальности. Вместе с тем, он выступал и против «зеркального отражения» вульгарного материализма, которое не может, по его словам «оторваться от отражаемого». Плеханов полагал, что представления человека об объективном мире являются всего лишь знаками, иероглифами, обозначающими его формы и отношения с такой степенью точности, которая достаточна для изучения «вещей в себе2 и воздействия на них. Если бы между субъективными образами и объективной действительностью не было бы правильного соответствия, писал Плеханов, то и само существование человека было бы невозможно.
Одним из тех, кто внес наибольший вклад в развитие марксизма в России, был В.И. Ленин.
Владимир Ильич (Ульянов) Ленин (1870 – 1924) – политический деятель, теоретик и практик марксизма, основатель Российской социал – демократической партии большевиков, руководитель Октябрьской революции (1917 г.) в России, первый председатель правительства РСФСР (совет народных комиссаров), а затем и СССР.
Ленин родился в Симбирске (Ульяновск), здесь же окончил гимназию. В 1887 г. Ленин поступил на юридический факультет Казанского университета. В конце этого же года он принял участие в студенческих политических выступлениях против царизма, был арестован и выслан под надзор полиции в д. Кокушкино. В 1891 г. Ленин экстерном сдает экзамены за юридический факультет Петербургского университета, а в 1893 г., по приезде в столицу, он стал руководителем петербургских марксистов. В 1895 г. Ленин установил связь с группой «Освобождение труда» и стал одним из создателей в Петербурге «Союза борьбы за освобождение рабочего класса». В декабре этого же года его отправляют в ссылку в с. Шушенское, где он пробудет три года. В июле 1900 г. Ленин эмигрирует за границу, где руководит изданием газеты «Искра». В 1903 г. он организует большевистскую социал – демократическую партию. В 1905 г. Ленин вернулся в Россию, но в 1907 г. после поражения Первой русской революции вновь вынужден эмигрировать. В Россию Ленин вернулся в апреле 1917 г. и возглавил работу по организации Октябрьского вооруженного восстания. На II Всероссийском съезде Советов Ленин избирается Председателем Совета народных комиссаров.
Теоретическая разработка Лениным проблем социального развития была не только неразрывно связана с практикой революционной деятельности, но и была подчинена этой деятельности. В этом проявлялись почти буквальное следование Лениным одиннадцатому тезису Маркса о Фейербахе, в котором говорилось о том, что предназначением философии должно быть не объяснение, а изменение мира. В социально – философских работах Ленина анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, социальной революции, сущности государства, закономерностей становления социализма. В трактовке истории он опирался на ее материалистическое, марксистское понимание, обосновал положение о возможности победы социализма в одной, отдельно взятой стране, развил учение о сущности и роли диктатуры пролетариата. В теории культурной революции Ленин акцентировал внимание на необходимости воспитания «культуросообразного» человека, способного овладеть не только культурными ценностями, но и творить их.
В своих работах Ленин обращался к философским проблемам, имеющим отношение к диалектике природы, исследовал причины кризиса в естествознании, возникшего на рубеже XIX – XX вв., раскрыл специфику научных революций, дал гносеологическое определение материи и выдвинул положение о ее неисчерпаемости. Он исследовал ряд проблем теории познания: взаимодействие относительной и абсолютной истины, критерии истинного знания, сущность и роль практики, проблемы всеобщего метода познания, связи философии и естествознания и др.
К наиболее важным философским работам В.И. Ленина можно отнести: «Материализм и эмпириокритицизм», «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал – демократов», «Государство и революция», «О значении воинствующего материализма», «Философские тетради».
Религиозная философия и философия космизма
Ведущими идеями русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Эти идеи разрабатывались и обосновывались в произведениях Бердяева, С. Булгакова, Достоевского, В. Соловьева, Л.Толстого, Федорова, Флоренского, Флоровского, Шестакова, Шпета и др. русских мыслителей
Под соборностью при этом понималось единство людей на основе любви к Богу и друг другу. По мнению большинства философов, использующих это понятие, соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета. Соборуясь, писал, например, Флоренский, «мы собираемся в семью, в род, в народ и т.д., соборуясь до человечества и включая в единство человечности весь мир».
Понятие «всеединство», используемое еще античными философами, а в Средние века получившее новое содержание, связанное, прежде всего, с идеей единого Бога, стало одним из наиболее важных понятий русской религиозной философии этого периода.
Религиозно-философские собрания (РФС) представителей русской интеллигенции и православного духовенства открылись в Санкт-Петербурге 29 ноября 1901 г. по инициативе группы литераторов.
Впервые мысль об их организации была высказана З.Н. Гиппиус и подхвачена ее мужем Д.С. Мережковским и В. В. Розановым. 8 октября 1901 г. уполномоченные члены-учредители РФС – Д.С. Мережковский, Д.В. Философов, В.В. Розанов, В.С. Миролюбов и В.А. Тернавцев – были приняты обер-прокурором Св. Синода К.П. Победоносцевым. Вечером того же дня членов-учредителей РФС – Д.С. Мережковского, З.Н. Гиппиус, В.А. Тернавцева, Н.М. Минского, В.В. Розанова, Д.В. Философова, Л.С. Бакста и А.Н.Бенуа принял митр. Антоний (Вадковский).
Проходили РФС в здании Географического общества.
Постоянным председателем РФС был еп. Ямбургский Сергий (Страгородский), ректор СПбДА. В состав Совета собраний входили также: будущий участник обновленческого раскола архим. Антонин (Грановский), протопресвитер И.Л. Янышев, протоиерей С.А. Соллертинский, Д.С. Мережковский, В.С. Миролюбов (издатель журнала «Жизнь для всех»), В.В. Розанов, казначей – В.А. Тернавцев. Позднее первоначальный состав членов-учредителей был расширен, и в него вошли архим. Сергий (Тихомиров), В.М. Скворцов (редактор «Миссионерского обозрения»), М.А. Новоселов (издатель-редактор «Религиозно-философской библиотеки»), З.Н. Гиппиус, Д.В. Философов, А.В. Карташев, В.В. Успенский, Н.М. Минский, П.П. Перцов, Е.А. Егоров.
Посетителями РФС были многие представители литературной и художественной элит России тех времен, среди них - И.Е. Репин, А.Н. Бенуа, В.Я. Брюсов, Л.С. Бакст, С.П. Дягилев, А.А. Блок.
Всего состоялось 22 заседания РФС. Обсуждались темы: «Об отношении Церкви к интеллигенции», «Лев Толстой и Русская Церковь», «Об отношении между Церковью и государством», «О свободе совести», «О духе и плоти», «О браке», «О догматическом развитии Церкви». Протоколы собраний публиковались в журнале «Новый путь», затем вышли «Записки Петербургских религиозно-философских собраний» (СПб., 1906).
Распространенная оценка РФС, как проявления религиозно-философского возрождения, оживления русской богословской апологетической мысли
и т.п., не совпадает с обличительным словом св. прав. Иоанна Кронштадтского «О старом и новом пути спасения» (март 1903 г.). 5 апреля 1903 г. постановлением К.П. Победоносцева РФС были закрыты.
Согласно замыслу организаторов, в ходе РФС под видом обсуждения животрепещущих вопросов религиозно-гражданской жизни Церкви
предлагалось пересмотреть отношение к православным догматам, к еретическим учениям, к государственной власти и браку, и тем самым преодолеть некий «внутренний кризис», якобы мешающий Русской Православной Церкви исполнить «великую задачу общественного спасения». В первом же докладе В.А. Тернавцев призвал Церковь дать ответ не словом, а делом на общечеловеческие запросы
. В последующих выступлениях выдвигались идеи религиозного обновления общества, «неохристианства», ради спасения России в ее «безысходном» положении.
Итоги РФС, этой встречи «двух миров», участники, как правило, оценивают отрицательно, отмечая отсутствие диалога, взаимопонимания сторон, скорое закрытие собраний. Несмотря на это мнимое огорчение результатами РФС, с т. зр. модернистов, акция по-своему удалась. Представители православного духовенства, за исключением св. Иоанна Кронштадтского, не дали церковно-канонической оценки новым лжеучениям, которые были озвучены в ходе РФС.
Последствия РФС, как проявления модернизма в Русской Церкви, прослеживаются далеко вперед, вплоть до начала XXI в. Буквально каждая из идей, прозвучавших на РФС: гностическое смешение Церкви и мира, догматическое развитие, аморализм, «коллективное спасение», выступление против устоев христианской государственности и общественности и т.п. – получила дальнейшее развитие, как в ближайший период обновленческого раскола, так и в последующие годы. В этом можно убедиться на примерах учения мариологии, материалов конференции «Таинство Брака – Таинство Единения» (СПб, 2008 г.), учения проф. А.И. Осипова, сектантской деятельности о. Г. Кочеткова и др.
Цитаты из выступлений на РФС:
Д.С. Мережковский:
Для нас богословская наука не последний авторитет, не безапелляционная инстанция. Если она мешает идти ко Христу, то мы признаем, что ее надо разрушить, не оставить камня на камне.
В.А. Тернавцев
: С догматами, хранимыми Церковью, решительно нечего делать ни в государстве, ни в художественном творчестве, ни в борьбе за устройство благой общественной жизни. Да, с ними можно отрекаться от всего этого, но не созидать… В то время как Христианство трагически разделено на враждующие исповедания и стоит в противоречии с государством и культурой, нам говорят, что в учении Церкви все завершено. Это несчастливейшая ошибка нашего схоластического школьного богословия.
Д.В. Философов:
В наших врачах, курсистках, студентах, шедших в голодный год на служение ближнему, была бессознательная “религиозность”, поскольку верны они были истинной любви к “земле”. Но “религиозность” - не религия.
Вера в Бога была подменена у них верой в прогресс, цивилизацию, в категорический императив. И вот на наших глазах сознание общества выросло, и старые идеалы перестали его удовлетворять. Тщету их наглядно показали Достоевский и Ницше, чтобы не говорить о духовных писателях. Во имя любви к ближнему без любви к Богу не может быть истинного делания на земле. Без Бога не может быть настоящей культуры, охватывающей всю полноту бытия человечества… Церковь, в противоположность интеллигентному обществу, поняла и приняла сознательно лишь первую половину заповеди: “Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею”. И не вместив второй, она стала отрицать ее, довела свою любовь к Богу, свое служение Ему - до ненависти к миру, до презрения к культуре. Историческое христианство, вплоть до XX в., сосредоточивало все свое внимание лишь на аскетической стороне учения Христова, на служении Богу, пренебрегши в своей односторонности тем Божиим миром, часть которого - работающие в поте лица ближние.
Источники
1. Св. Иоанн Кронштадтский. О старом и новом пути спасения // Миссионерское обозрение. 1903. № 5. СС. 690-692
2. Прот. Г. Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937
3. С.М. Половинкин. На изломе веков (Религиозно-философские собрания в Санкт-Петербурге в 1901-1903 гг.) // «Россия XXI». 2001. №6